L'EXPERIENCE VECUE DU COMPAGNON
La
planche de symbolisme présentée est intitulée « L’expérience vécue
du Compagnon ». Elle s’articule principalement autour de trois symboles,
le nombre 5, l’étoile flamboyante et la lettre G.
Le
compagnonnage, dont la haute antiquité est attestée a du naître sans doute en
même temps que les corporations ouvrières. Le compagnonnage ancre donc l’idée
de transmission, de filiation étroite entre la maçonnerie opérative et la maçonnerie
spéculative. Bien que difficile à
montrer d’un point de vue historique, la dette philosophique et spirituelle
est évidente.
Le
deuxième des grades symboliques s’articule autour de la maîtrise de la géométrie
entendue comme l’usage des méthodes permettant au maçon spéculatif
d’avancer dans l’Art de bâtir et dans l’édification du temple de
l’Humanité. Toute la tradition dans laquelle s’inscrit la Franc-Maçonnerie
spéculative refuse de circonscrire la connaissance à la démarche scientifique
et de réduire la quête de la vérité à la recherche intellectuelle. « Nous
connaissons la Vérité non seulement par la raison mais encore par le Cœur »
nous dit Pascal. La Géométrie dont on parle ici a peu à voir avec la géométrie
analytique fondée sur une vision mécaniste du monde. La Géométrie représentée
dans la lettre G renvoie à l’art de bâtir mais aussi à toutes les formes
d’Art sacré. Toutes les civilisations dites traditionnelles l’ont pratiquée
car toutes ont ressenti le besoin d’exprimer dans la pierre, matériau d’éternité
sans pareil, les lois et les principes universels de la création
tels qu’ils les avaient perçus. En Egypte, en Grèce et à l’époque
médiévale en Europe, la présence de l’harmonie des traits rend vivante
toute construction. C’est en s’appuyant sur la mise en œuvre de Nombres et
de rapports universels que peuvent être réalisés des édifices au caractère
sacré. La Géométrie apparaît alors comme la science de la formulation et de
la construction de tout ce qui touche au sacré. Dans la tradition des bâtisseurs,
le Maître d’œuvre conçoit le plan que la chambre du Trait, qui réunit tous
les compagnons, est chargée de concrétiser. Les compagnons doivent donner
forme à ce qui a été perçu dans l’abstrait. Pour réussir à donner forme
à l’œuvre, il est nécessaire d’aller au-delà du Trait, dans « l’abs-trait »,
d’aller au-delà de l’apparent jusqu’au cœur des êtres et des choses.
Dans cette démarche incessante, le compagnon doit, au fil des expériences vécues
et des travaux réalisés, affiner sa sensibilité et rendre sa main plus précise.
La géométrie « sacrée » donne à des hommes unis dans une
communauté de cœur la capacité de remplir leur fonction en s’immergeant
dans une démarche rituelle. La géométrie est ainsi pour le compagnon un élément
essentiel du chemin initiatique, l’esprit y est plus important que les
connaissances techniques. « Que nul n’entre ici s’il n’est géomètre »
telle était la devise inscrite à la porte du temple de Pythagore. La lettre G
symbolise ainsi l’ensemble du savoir initiatique du compagnon. Nombreuses sont
les significations qui lui sont attribuées au-delà de celle de la géométrie :
gravitation, génération, génie, gnose, etc. Cependant, c’est à cette idée
de filiation aux confréries initiatiques reconnue et acceptée par la Franc-maçonnerie
qu’il me paraît important de donner sens.
Le
travail du compagnon est alors de
donner sens et vie à cette filiation. De même que la chaîne d’union nous
unit avec ceux qui nous ont précédés, le compagnon doit s’inscrire dans la
vie de l’atelier avec ceux qui y travaillent mais aussi en étroite filiation
avec ceux qui n’y sont plus. Par les cinq sens qui lui sont donnés, le
compagnon doit s’efforcer d’entendre la voix intérieure de la conscience,
de voir, de contempler au-delà du visible, d’apprécier les valeurs
spirituelles qui sont présentes sur le chantier, de prendre part à la vie et
à la construction de l’oeuvre, de toucher avec délicatesse et tact chaque frère
de l’atelier, de discerner parmi les odeurs celles qui ont un parfum odorant.
Si l’on s’arrête sur le nombre cinq, c’est à son aspect imparfait que
l’on peut s’attarder. Si le nombre est attaché
symboliquement au grade de compagnon s’est sans doute pour l’inviter
à poursuivre le travail sur soi commencé au grade d’apprenti mais aussi
comme y invite l’étoile flamboyante à découvrir l’étendu de l’univers
et la nécessité d’ouvrir des perspectives de voyage et de changements pour découvrir
le monde et les hommes. L’étoile flamboyante illumine l’ouvrier capable
d’ouverture et l’invite à la découverte et à
la liberté. Elle est l’emblème du génie de l’initié qui est amené à
voir plus loin, à s’élever, à
regarder au-delà du temple sous la voûte étoilée. De même que les voyages
initiatiques du compagnon le conduisent de l’occident à l’orient, de
l’orient à l’occident, pour s’achever à l’orient éternel, l’étoile
flamboyante nous invite au voyage. Elle nous invite aussi à réfléchir et à
classer nos découvertes faites au cours de nos voyages, à réfléchir aux
connaissances acquises afin d’en faire profiter ceux qui viennent après nous.
Ces jalons spirituels, degrés, marches, nous devons les gravir pour nous
approcher de la lumière, de notre étoile intérieure, de la force qui nous
anime et nous fait progresser dans le voyage. Nous avons tous une échelle dans
nos rêves.
Ce
symbole représente ainsi le demi-chemin parcouru par le compagnon, il lui reste encore par l’exemple et par
la parole à rendre intelligible pour les frères ce que l’initiation lui a
permis de construire.
L’étoile est source de lumière, et elle a
toujours guidé l'homme. Lorsque nous parlons de lumière, nous parlons aussi de
couleurs. Le
symbolisme des couleurs est issu de différentes sources, aussi bien de
l'histoire, des traditions de différents pays et des religions. Voici
cinq couleurs que nous retrouvons dans l’étoile flamboyante.
Le rouge
Couleur de la chaleur, intense, elle est
liée à l'individualisme, à l'agressivité et au bruit. Excitante, énervante,
dynamisante, elle stimule les sens avec passion. Le rouge symbolise volontiers
l'animalité. Cette couleur doit être maniée avec prudence et discrétion. Dans
l’esprit des iconographes du Moyen-Age, le rouge vif représente
l’incandescence, l’activité.
Le
rouge bordeaux est tout aussi puissant avec une orientation plus sociable, tout
en gardant force et maturité, symbolise le sang.
Le
pourpre domine avec magnificence en symbolisant la justice, il donne une
impression de hauteur et de différenciation sociale.
Caractère
psychologique de la couleur : vigoureux, impulsif, actif, sympathique.
L’orange
Active et tonifiante l’orange éveille les
sens, avive les émotions et apporte la joie de vivre. Couleur chaude, intime,
accueillante, vive, qui évoque le feu, la chaleur. Symbolise l'équilibre, l'épanouissement.
Symbole de l'intuition, de la joie sereine, de la force équilibrée, l'orange
pousse à l'optimisme. L'orange stimule plus qu'il n'excite (bien que cela dépende
de sa brillance). C'est un stimulant émotif qui accélère légèrement les
pulsations du coeur et donne une impression de bien-être, de gaieté. Couleur
physiologiquement active, l'orange, employé à bon escient, réjouit l'âme.
Cette couleur est dotée du curieux privilège de favoriser la digestion. Dans
l’art religieux, l’orange symbolise la révélation de l’Amour Universel.
Le langage symbolique chrétien emploie le safran ou l’orangé pour représenter
la divinité illuminant l’esprit des fidèles. L’
orange est la couleur des Epicuriens. Il
s’associe au plaisir du bien concret du goût de vivre. Il éveille les
sensations du corps. Priorité est alors donnée aux plaisirs de la table, au
corps, à toutes les sensations fortes." Dans les restaurants rapides, il
n'est pas rare de voir quelques touches d'orange afin de stimuler l'appétit.
Couleur du 2ème chakra, l'orange est la couleur qui exprime notre
rapport au plaisir et au désir.
Caractère psychologique de la couleur :
sociable, aimable.
Le jaune
Le jaune est le symbole de la spiritualité, de l'intelligence et de la
force infuse. Comme l'or il évoque la richesse matérielle et celle de
l'esprit, l'abondance. C'est une couleur qui anime l'espace et symbolise la lumière.
Le rayon solaire, l'intarissable rayonnement solaire, est pour le sacré une émanation
de forces liées à l'épanouissement et à l'harmonie provenant du Soleil. Chez
les Perses, il était substance divine. Zoroastre veut dire, en Perse, celui qui
est doré et a accès aux richesses touchant à l'âme. Il était, pour les
anciens Perses, l'attribut de Mithra qui était une divinité de la lumière
chez les Mazdéens. Les Grecs l'avaient dévolu à Apollon qui le portait comme
un flambeau de gloire. D'après certaines croyances médiévales, le jaune représentait
aussi l'or maudit poussant la créature humaine au crime. Le jaune vif est
actif. Pâle, il repose, relaxe. Il aiguise l'intellect et incite aux travaux de
l'esprit. Tout de lumière, le jaune agrandit les espaces tout en les
magnifiant. Il rayonne de gaieté légère et témoigne d'une certaine liberté
intérieure. Le rejet du jaune au contraire indique la peur de l'isolement et du
changement. Le jaune symbolise la lumière spirituelle. Il évoque le miel. Isaïe
nous dit : " Celui qui viendra pour repousser le mal et instaurer
le bien mangera du miel et du beurre. Etant d’essence divine, le jaune d’or
devient sur Terre l’attribut des princes et des rois qui proclament
l’origine sacrée de leur pouvoir. En Chine, le jaune est la couleur des
empereurs. Le jaune peut aussi mener à l’égoïsme, à l’orgueil et à la
présomption où l’amour est oublié Le jaune est la couleur du soleil. Il est
devenu l’attribut des divinités solaires, telles qu’Apollon, le dieu égyptien
Râ et les dieux du soleil chez les Incas et les Aztèques. Dans la mythologie
égyptienne, la chaleur et les rayons pénétrant du soleil passaient pour être
le sperme d’or du dieu Râ. Pour les indiens Cherokees, le jaune est associé
au feu sacré de l’actualisation, au pouvoir de l’homme d’actualiser
l’intuition du créateur par ses justes efforts. Couleur du 3ème chakra.
Symbole de l'estime de soi, de la confiance en soi, de l'égo, de la puissance,
du pouvoir.
Caractère psychologique de la couleur : intellectuel, idéaliste,
philosophe, enjoué, ouvert.
L’ or
L’or représente la lumière solaire en
tant que symbole de la lumière manifestée. L’or exprime la connaissance. On parle aussi de l’âge d’or qui
constitue la perfection.
Dans l’alchimie, on transmute le plomb en
or, symbolisant la transformation de l’humain en divin par la conscience de
Dieu.
L’or est le métal des rois et des
empereurs, non seulement en Occident mais dans tout le reste du monde. Il évoque
le Soleil et toute sa symbolique : fécondité, richesse, domination
rayonnement ; centre de chaleur, amour, don ; foyer de lumière et de
connaissance."
Le brun et le marron
C'est une couleur stabilisante, solide, associée à une certaine rudesse
symbolisant souvent la vie domestique. Elle considérée comme quelque peu
vulgaire. Ajouté une oeuvre, on obtient une attirance naturelle vers le bas de
votre composition. Lorsqu'elle est plus claire comme le beige, elle donne une
impression d'indifférence avec un côté superficiel très marqué. Comme la
terre-mère ou le bois. C'est une couleur confortable, à l'intérieur d'une
maison ou sur soi. Elle symbolise non pas le jaillissement de vie du vert mais
sa maturation. Le brun agit plus comme un support stabilisant car il porte en
lui toutes les promesses fécondes de la terre et du bois. Il réveille la
conscience des racines de l'être et les forces vives à retrouver.
D'après toutes les genèses, l'homme ne
fut-il pas façonné d'une simple poignée de terre glaise ? Couleur réceptive
et sensorielle, les diverses nuances de marron correspondent bien au corps, au
foyer et à son intimité, à la sécurité idéale de cellule familiale. Celui qui rejette
cette couleur considère le bien-être physique et sensuel comme une faiblesse.
Celui qui l'aime trop a besoin du cocon du foyer pour vraiment s'épanouir,
besoin aussi de confort aussi bien moral que physique.
Caractère psychologique de la couleur : calme, conservateur, persévérant.
Ces 5
couleurs, prises parmi d'autres, représentent certains traits comportementaux
de l'être humain. Elles donnent cadre d'un ajustement permanent tendant vers l'équilibre,
que chaque homme doit s'efforcer de rechercher.